Eloise Hart

Led mig från det overkliga till det verkliga,
Led mig från mörker till ljus,
Led mig från död till odödlighet. (Brihad-Aranyaka-upanishaden)

Den process genom vilken dödliga blir odödliga var en gång universellt respekterad. Svunna kulturer trodde att vårt medvetande, när det befriats från kroppen, träder in i mångdimensionella världar, och även att det är möjligt att bibehålla en form av medvetenhet under själens färder om natten och efter döden. De beskrev dessa äventyr i olika berättelser om nedstiganden till Hades och uppstiganden till Himlen. Det berättas att Jesus nedsteg till helvetet för att befria människorna från deras bojor, på den tredje dagen uppstod han från de döda, och därefter uppsteg han till sin Fader. Job upplevde på sätt och vis också helvetet och segrade, förödmjukad men samtidigt visare. Arjuna, Pandava-prins och lärjunge till Krishna, blev, enligt Indiens Mahabarata, neddragen under Patalas vatten av Ulupi, Ormkonungens dotter. Detta tyder på någon form av medvetandeförändring, i det ormen är en universell symbol för de framskridna människor som färdas och verkar i de tre världarna och vilka, såsom den fördolda sanningens väktare, utger delar därav till pålitliga individer och grupper för att främja mänsklighetens framåtskridande.

En intressant version av nedstigandet till Underjorden skildras i Katha-upanishaden. Episoden börjar när Nachiketa, efter att ha sett sin fader skänka praktiskt taget allt han ägde som ett offer åt gudarna, upprörd utropar: "Fader, åt vem tänker du skänka mig?" Fadern, som blev irriterad över avbrottet, utropade: "Dig ger jag åt Yama (Dödens gud)."

Förbluffad, men erinrande sig att "människan mognar liksom säden och faller till marken, och som säden skjuter hon upp igen när den tiden kommer", gav Nachiketa sig iväg till Dödens boning. Vid sin ankomst dit fann han att Yama inte var hemma, och därför gav han sig till att vänta. Tre dagar senare återvände Yama. Förtretad över att pojken hade väntat så länge utan mat och gästfrihet erbjöd han honom tre gåvor. För det första bad Nachiketa nådigt om att få återvända till sin fader. För det andra att få lära känna det eldsoffer varigenom de himmelska invånarna vinner odödlighet, och som befriar en från sorg och fruktan för ålderdom och död. Yama, som visste att denna kunskap redan "fanns nedlagd i hjärtats hemliga kammare" visade pojken en panoramabild av hur världen kommit till och hur den upprätthålles. Han förklarade därefter hur en människa genom offer, studier och tjänande kan gå bortom födelse och död och träda in i högre regioner.

Nachiketas tredje önskan uppfylldes inte lika beredvilligt. När han bad att få veta något om livet efter "den stora hädanfärden", förklarade Yama att en så sublim och helig kunskap inte kunde avslöjas för dödliga. Han erbjöd honom rikedom, söner och sonsöner, hästar, elefanter, ett långt liv, ära och berömmelse - allt han kunde önska sig. "Allt detta skänker jag dig, Nachiketa, men bed mig inte om dödens hemlighet." Men då ynglingen hade gläntat på dörren till världen bortom, önskade han ingenting mindre än "den gåva som avslöjar mysteriet". Slutligen veknade Yama och avslöjade märkliga och underbara sanningar, tillfogande att för att bli odödlig måste man uppge världsliga tankar och begär och öppna sitt hjärta för Atman, det Högsta Jaget.

Vad är Atman, det Högsta Jaget? Det är den andliga kärnan i varje individ, det som överlever de kroppsliga formernas död och förändring. Högre än sinnet (manas), överlägset den andliga förståelsen (buddhi) är det det som, när man finner det i sitt hjärta och i sina tankar, hjälper en att förstå det som kan ses och det som inte kan ses. Den som känner Jaget, förklarade Yama, blir odödlig.

Då Nachiketa mottog denna allra heligaste kunskap "nådde han Brahman" (upplysning). Aldrig mer skulle han bli begärens och dödens fånge. Och detta gäller, försäkrar upanishadernas författare, "för var och en som har denna kunskap om Jaget (Atman)".

Löftet om att vi "genom offer, studier och tjänande" kan överskrida vår dödlighet och medvetet uppleva dimensioner bortom den fysiska bekräftas av liknande berättelser i andra traditioner. Perserna berättar om en ung präst, Ardai Viraf, som trädde in i de osynliga regionerna för att återvinna den "kunskap från andarna" som skulle återupprätta deras religion. I det han lämnade sin sovande kropp uppsteg hans ande och skådade de mest fantastiska under. När han senare talade om dessa under beskrev han de avlidna själarnas öde: de som i detta livet tjänat andra fick efter döden uppleva de mest sagolika förhållanden, medan de som varit själviska och grymma fick utstå de mest fasansfulla själskval. Han talade även om de hemligheter han hade fått höra av härskarna över olika planetära "stationer", vilka var och en hade förklarat de lagar och villkor som rådde i de system och sfärer över vilka de hade herraväldet.

Den grekisk-egyptiska "Hermes syn" presenterar liknande läror och berättar hur den unge Hermes nådde "den mest underbara" kunskap. I det han hamnade i en avgrund där han omslöts av "ett fasansfullt mörker" och därefter "uppsteg till de vidsträckta regionerna därbortom", blev han vittne till världars lysande födelse och utveckling. Han skådade, bl a, själarnas nedstigande och uppstigande när de passerar genom de sju planetsfärerna.

Dessa berättelser bekräftar vår intuitiva förnimmelse av att livet fortsätter efter döden och skänker tilltro till våra dagars rapporter om näradödenupplevelser. De förefaller speciellt troliga för den som tror att vi är omgivna av krafter, substanser, intelligenser och regioner vilka, som Yama sade till Nachiketa, "inte kan uppfattas" med våra dödliga ögon.

Poeter och predikanter har befolkat dessa regioner med änglar och demoner, medan filosofiska skrifter innehåller upplysningar om deras hierarkiska struktur. Tidiga kristna läror, vilka odödliggjorts av Dante, beskriver de många "kretsarna" av helveten eller "infernon", olika stadier av purgatoriet, och "himmelska" regioner. Hinduerna kallar dessa mångdimensionella regioner för lokaer och talaer, de bipolära, varandra genomträngande, sfärer och medvetandetillstånd i vilka vi redan nu lever.

De sju lokaerna (loka är ett sanskritord som betyder värld, ett vidsträckt rum), som är de högre regionerna eller himmelska aspekterna av dessa olika regioner, är befolkade med andligt kreativa väsen, medan talaerna (sanskrit: lägre del eller grund), vilka är de mer materiella och därmed mer "helvetiska" aspekterna, är befolkade med mindre medvetna väsen, vilka fungerar som uppbyggare, upprätthållare och förstörare av kroppar och former.

Dessa skrifter, liksom de grekiska, talar om att alla levande väsen periodiskt "nedstiger" till materiella regioner för att utveckla sina egenskaper och talanger i full utsträckning. Ett intressant förhållande är att det är på Jorden, i denna lägsta loka-tala - som har blivit kallad antipoderna (eller helvetet) på grund av det lidande som upplevs här - som själarna vaknar och börjar ge uttryck åt mentala och andliga kvaliteter, vilka gör det möjligt för dem att självmedvetet utvecklas vidare uppåt. Till slut, efter eoner av lidanden och vedermödor, blir de fullständigt medvetna och ett med det Högsta Jaget och uppnår odödlighet - den gåva Nachiketa sökte i Yamas rike.

Dessa föreställningar var välbekanta för assyrier och babylonier, vilkas stora modergudinna, Ishtar, nedsteg till Underjorden i det hon på varje steg nedåt lämnade en del av sina smycken eller sin klädedräkt. Samma tankar återfinnes i egyptiernas berättelse om Isis, som nedsteg till Underjorden för att återvinna och återförena sin makes, solguden Osiris, sönderslitna kropp. Greker och romare odödliggjorde detta tema i legender om Odysseus möte med skuggorna från Hades Hus, om Cupido och Psyke, om Demeter, som räddade sin dotter Persefone från Dödens rike, samt om Orfeus, vars försök att rädda sin älskade Eurydike misslyckades eftersom han, när han förde henne uppåt mot dagsljuset, såg sig om och, glömmande gudens varning, förlorade det han skattade allra högst.

Även Herkules företog det riskfyllda nedstigandet. Som en del av sin tolfte och sista bragd besegrade han Kerberos, den trehövdade hund som vaktade Hades portar, och befriade mänsklighetens välgörare, Prometeus. Detta tillförsäkrade honom en plats bland Olympens Odödliga - där odödlighet inte betyder att aldrig dö utan vidmakthållandet av medvetenheten under förändringar.

Betydelsen av dessa metaforiska skildringar av nedstiganden respektive uppstiganden kan måhända undersökas i samband med 1) djuppsykologiska undersökningar 2) vetenskapliga/filosofiska tolkningar av mänsklighetens evolutionära "fall" och "återuppståndelse", 3) invigningsprövningar under vilka kandidaten genom praktisk erfarenhet vinner kunskap om naturens osynliga riken, och 4) det periodiska inkarnerandet av avatarer, kristusväsen och buddhor.

Psykologiska nedstiganden respektive uppstiganden är välbekanta: vem har inte känt ett slags andligt uppstigande när man övervunnit ett motstånd, vem har inte blivit "neddragen" under smärtans och depressionens vågor, eller fängslats av medvetna såväl som undermedvetna passioner och fruktan? Detta är de förfärliga, underjordiska monster som forna tiders hierofanter och våra dagars psykologer hjälper lärjungar och patienter att förstå, och därefter konfronteras med och betvinga. Ty det är genom att förvandla de krafter som gång på gång åstadkommer förödelse i våra liv till något gott, som vi blir friare, klokare och tillräckligt psykiskt starka för att kunna fungera på högre medvetandeplan.

Vetenskapliga/filosofiska tolkningar handlar om den astronomiska/agrikulturella invigningscykeln. Denna cykel, som följer solens årliga passage genom zodiakens tolv månader eller tecken, når sin höjdpunkt vid vintersolståndet. Solen (eller den mänskliga initianden) som "nedstigit" från sin sommarhöjdpunkt, träder nu in i de underjordiska antipoderna (Hades, Patala) och blir från den 21-22 december fängslad i tre (eller fjorton) dagar och nätter i Dödens boning. Därefter uppstiger den pånyttfödd, Sol Invictus, den Obesegrade Solen, medförande gåvor som föryngrar världen. Gåvorna vid jul- och nyårstiden symboliserar både den säd som, befruktad i naturens sköte, utlovar en riklig skörd, och de andliga läror som berikar och väcker våra själar till nytt liv.

En sådd av god säd, av goda tankar och gärningar, medför att karaktären förfinas och andliga krafter utvecklas. För att uppnå detta krävs år (kanske flera liv) av intensiv undervisning, karaktärsdaning och rening. I annat fall blir vi likt Orfeus insnärjda i det förflutnas illusioner. Framgång nås genom opersonlighet och obundenhet. Har aspiranten dessa attribut kan han göra det farliga nedstigandet utan risk och uppstiga till de himmelska regionerna, varifrån han, enligt Cicero, återvänder med "en ljusare syn på livet och en större hoppfullhet beträffande döden".

Den mest inspirerande tolkningen av uppstigandet/nedstigandet är den som handlar om de stora Lärarnas framträdande. Som svar på ropen från den lidande världen "nedstiger" kärleksfulla själar till det som för dem är ett helvete. De strävar på alla tänkbara sätt efter att förvandla okunnighetens och fruktans mörker till ljus och frihet. Jesu kärlek och ljus har inspirerat troende under tvåtusen år, medan i Österlandet Buddha, Avalokitesvara och den älskade Kwan Yin på motsvarande sätt förkroppsligar barmhärtighet och kärlek. Enligt det urgamla löftet om att föra alla förnimmande varelser fram till upplysning, tjänar de världen på "tusentals olika sätt".

Ur filosofisk synvinkel motsvarar Avalokitesvara (som bokstavligen betyder "Herren som skådas nerifrån") Atman eller det Högsta Jaget i människan och kosmos. Det är den alltomfattande medkänsla som ständigt "nedstiger" till vår värld och skänker näring åt, upprätthåller, inspirerar och uppmuntrar alla som längtar efter ljus.

Ett reflekterande över dessa olika nedstignings- respektive uppstigningsberättelser leder till övertygelsen om att en del av vår natur redan nu lever i osynliga världar, högre och lägre. På så sätt kan vi bli en del av och ett med vårt Högsta Jag till den grad, att vi överför vår uppmärksamhet från det personliga och materiella planet till det opersonliga och andliga. Härigenom utvecklas gradvis högre förmågor till dess vi en dag "ser" de strålande under som uppenbarades för Nachiketa, Ardai Viraf, Hermes, Herkules m fl. När detta sker blir vi, liksom de, fria från vår dödsfruktan och i stånd att från dessa osynliga riken föra med oss tillbaka kunskaper som kommer att vara till välsignelse för livet på Jorden, och göra livet hinsides "fyllt av ljus och skönhet".
 

Till Teosofiskt Forum