På juldagen 1871 födde pianisten Lubov Petrovna Scriabin i Moskva sin son Alexander. Redan ett par år senare dog hon och hennes make, som var rysk diplomat i Konstantinopel, överlämnade vården av den unge Alexander åt morföräldrarna. Genom sin kärleksfulla omsorg gav dessa sitt barnbarn en lycklig barndoms- och uppväxtmiljö.

Alexander var ett känsligt barn som kände aversion mot varje form av råhet eller vulgaritet. Hans kreativa sinne fick honom att pröva på olika uttrycksmedel, varav teaterspel var ett. Han författade själv manus till verkliga tragedier. I sin upphetsning lät han ofta hjälten dö långt innan de fem akterna var slut. Förvånad kunde han då vända sig till "auditoriet", hans mormor och tant, och säga: "Tyvärr, det finns ingen kvar." Hans sinne för musik uppdagades tidigt genom att han på pianot kunde återge all musik han hört. Han älskade pianot och kysste det varje kväll före sänggåendet.

Efter Moskvas militärskola följde konservatoriestudier, dokumenterade av diplom och guldmedalj. Om Scriabins pianospel utbrast hans lärare: "Detta är en av de största sensationerna i mitt liv!" Hans tidigaste pianokompositioner har en air av Chopin över sig och fick en strålande kritik redan under den första europaturnén.

Redan i sin första symfoni ger Scriabin uttryck för idén om en universell, social, religiös och filosofisk enhet. Han började tidigt studera esoteriska läror och hade en intuitiv bild av Sanningen, som han jämförde med olika lärosystem.
 
Schweiz framstod för utopisten Scriabin som ett frihetsälskande land med en jordmån för hans nya idéer. Tillsammans med sin första hustru slog han sig därför ner i detta land. Efter omgifte kom han senare att bosätta sig i Italien och Belgien. Det var i familjens våning på 45, Rue de la Reforme i Bryssel, som teosofin kom in i Scriabins liv. Här brukade en liten grupp andligt intresserade vänner samlas för att diskutera konst och teosofi in på småtimmarna.
 
År 1909 återvände familjen till Ryssland, där en mängd konserter väntade. Ryssarnas entusiasm för Scriabin ökade från dag till dag. Ingen konsertsäsong betraktades som komplett utan ett eller två nya verk av honom. Hans goda vänner Rimski-Korsakov, Glazunov och Rachmaninov följde med intresse hans musikaliska utveckling.
 
Alla hans verk fram till den första symfonin är genomsyrade av Chopins anda, men från år 1900 kommer hela Scriabins liv och verk att kretsa kring ett enda stort projekt: Le Mystere, först som en vag idé, men efter hand tagande allt tydligare form, dock utan att riktigt kunna fångas. Som ett fata Morgana lockade det honom till otroliga konstnärliga ansträngningar. Han talade ständigt om le Mystere och alla de verk han tonsatte betraktade han bara som förberedelser till det stora "Verket". Tredje symfonin, med tillnamnet le Poéme divin, var även den bara ett steg mot le Mystere, som Scriabin nu började tala om i definitiva ordalag. Hans hustru Tatiana Feodorovna skrev följande program till symfonin:
 
"Första satsen av the Divine Poem ,'Luttes', skildrar kampen mellan Människan förslavad av en personlig Gud och den fria Människan, Gud i henne. Den senare är segerrik, men då det gäller att tillkännage sin gudomlighet är hon för viljesvag och kastar sig in i den sensuella världens lockelser. Andra satsen, 'Voluptés', framställer hur det så småningom utvecklas i hennes inre en sublim kraft som hjälper henne att övervinna sin svaghet och i symfonins sista sats, 'Jeu Divin', uppstår den befriade anden till glädjen i en fri existens."
 
Efter färdigställandet av le Poéme divin kom Scriabin i närmare kontakt med Teosofiska Samfundet och umgicks med ledande teosofer. Härigenom fördes han också in i den indiska religiösa tankevärlden. Teosofin och österländsk filosofi grep honom så starkt att han nu kände sig stå på gränsen till realiserandet av le Mystére. För en häpen musikvärld presenterade han "Poéme de l'extase" som en del av det stora "Verket". I sin biografi över Scriabin säger Alfred J Swan om detta: "Poéme de l'extase har en skönhet och klangfullhet som är förbryllande, och i särskilt kulminerande punkter bryter Scriabin ut i en orgie av ljud."
 
Leonid Sabaneiev var en av Scriabins närmaste filosofiska vänner, och dennes kosmologi kan ge bakgrunden till "Poéme de l'extase". Sabaneiev säger att anden (den skapande principen) är medveten om en polaritet mellan de maskulina och feminina elementen, det ena aktivt, det andra passivt, viljan och motståndet. Det feminina elementet, inaktivt och trögt, kristalliseras i orörligheten hos de materiella formerna i Världen. De båda polernas separation kulminerar i den fullständiga materialisationen och differentieringen, förlorandet av varje förbindelse med Gudomen. Nu uppstår en reaktion som leder till återförening: Världens kärlek till Anden och vice versa - en mystisk Eros. Separationens ändamål är nått: den kreativa substansen har befruktat materien och en process av dematerialisering - återförening - påbörjas. Denna process leder till ett för oss ofattbart tillstånd. En mystisk kataklysm leder till uppkomsten av en ny människoras, som i sig förenar allt det högsta vår ras uppnått inom konst och kultur.

I sitt sista stora verk "Poéme de Feu", Eldens poem eller "Prometheus", som det också benämnes, komponerat 1909-10, återkommer Scriabin till sitt ständiga alkemiska tema. Prometheus är den kreativa principen, den aktiva energin hos Universum. Det är samma tema om den kosmiska evolutionen som i hans tidigare verk. Begynnande i den längtande fasen passerar Anden genom en period av materialisering till den eteriska substansen. Bortryckt i vild orgiastisk dans förenas den slutligen med Gud.

Sommaren 1914 var Scriabin helt absorberad av sin gigantiska idé. Han arbetade då med stor koncentration på den poetiska texten till Initieringsakten, en slags prolog till le Mystére. Kataklysmen 1914 avbröt honom och istället för att komponera gav han stora konserter för välgörande ändamål. Dessa konserter var mycket uppskattade och det var utomordentligt svårt att få tag på biljetter. Några fler kompositioner skulle det inte bli, ty 1915 avled det titaniska geniet, som Alfred J Swan betecknade honom, efter en kort infektionssjukdom.

För Scriabin var religion och konst två sidor av samma sak, och han dyrkade båda i alla deras uppenbarelseformer. Konsekvensen härav var hans ständiga önskan att skapa ett verk som i sig förenade allt detta - le Mystére - ett projekt som ständigt föresvävade honom och för vilket alla de andra av hans kompositioner hade funktionen av "byggnadsställningar" och "byggnadsmaterial". Mysteriet som ett centralt element i all religion spelade en avgörande roll i Scriabins kosmogoni: Universums Ande manifesterar sig bland människorna genom andliga centra, som han benämnde Messiassjälar, vilka hjälper den lidande mänskligheten. Seriabin betraktade sig själv som en sådan själ, vars mission det var att ge frälsning genom konsten.

Skapat genom en syntes av alla konstarter och med nya, subtila uttrycksformer skulle le Mystére bli en andlig invigning för mänskligheten. Scriabin var medveten om att människorna ännu inte var mogna för denna invigning, men han utarbetade ännu välbevarade skisser till det gigantiska verket. Texten, som han hann fullborda, väckte hänförelse hos Baltrushaitis och V Ivanov, två mästare i språk och poetisk filosofi, men texten var ändå bara en skugga av vad Scriabin ville uttrycka.

Några lyssnare eller åskådare skulle inte förekomma, endast de som framförde verket. Dessa beräknades till ca 2000, representerande alla konstarter. Scenen skulle vara ett halvklotsformat tempel i Indien, reflekterat i vatten så att det bildade ett klot - den mest perfekta av alla former. Verket skulle bestå av musik, sång, recitation och dans, och aktörerna skulle vara klädda i vitt. Ord och toner skulle glida över i färgkaskader i en atmosfär fylld av himmelsk väldoft. Verket skulle inte bara uttrycka Scriabins andliga idéer utan också ha en andligt höjande effekt på alla de deltagande.
 
Den engelske tonsättaren Cyril Scott, även han teosof, säger i sin bok "Music - its secret influence throughout the ages" om Scriabins musik: "Trots all extas finns det något opersonligt över den. Men den lämnar oss inte kalla; tvärtom, den väcker vår livskraft. Den väcker också känslor som är svårare att översätta till ord än de som framkallats av någon tidigare tonsättare. Kunde det vara annorlunda, då de flesta av oss inte ens dunkelt förstår den enorma evolutionära plan som Scriabins musik berättar om?"
 

Till Teosofiskt Forum